DESARROLLO V/S IMPACTO

Conferencia Internacional ·La Devastación del Planeta

12 al 14 de Diciembre de 2006 – Bariloche – Argentina

‘Desarrollo y su Impacto sobre las Culturas’

“Hasta hoy han puesto nuestra cultura al servicio del desarrollo económico wigka….nosotros ahora vamos a crear una economía al servicio de nuestro desarrollo cultural”

“Vamos a crear capacidades e iniciativas para que nuestros bosques, nuestros lagos, montañas nos permita recuperar nuestra valores y principios comunitarios (AzMogen), el respeto a nuestro Kvme feleal (autoridades propias), a practicar nuestros Nor Feleal (normas de justicia y derechos), la educación mapuche basada en el respeto a los mayores – kimvnce y a la naturaleza- fijmogen, que es recuperar nuestro Nor Kimvn (educación). Solo volviendo a restablecer estos elementos de nuestras raíces, podremos decir que nos desarrollamos, que crecemos, que logramos bienestar. Porque lo hacemos controlados desde nuestra Cosmovisión.

“Esto no tiene nada que ver con el desarrollo que nos propone el wigka, que es acumular y crecer económicamente a costa de destruir, de volvernos egoístas, de pensar solo como individuo, de corrompernos, de destruirnos humanamente, de alejarnos de las vidas naturales, de contaminar no solo el planeta, sino nuestro piwke ka logko (corazón y pensamiento)”.

Pensamiento de Ñizol LogKo ELIAS MARIPAN –

Presidente de la Confederación Mapuce de Neuquén.

XVIII Parlamento Mapuche- Mayo de 2006

Saludamos a todos los presentes a este importante evento desde la lengua originaria de este territorio: Mari mari kom Pu ché – kom Pu wenvy!!!....(Bienvenidos todos, estimados hermanos) a territorio originario del Pueblo Nación Mapuce!

Porque este extremo del estado Argentino, hace solo mas de un siglo existía libre e independiente la Nación Mapuche. Mapuche significa ‘gente de este territorio’. Su idioma es el Mapudugun – Habla de la Tierra. Porque en realidad el mapudugun es el mecanismo fundamental que el Mapuche utiliza para comunicarse con la energías, las fuerzas, las vidas de la tierra, que en nuestro mapuche-Kimvn (conocimiento) son los Newen. Son las fuerzas, las energías, las vidas que hoy están en estado de amenaza.

Amenazadas por un modelo de desarrollo científico, industrial, tecnológico que no tiene límites. Y que encuentra como en Bariloche ó Fvrilofce a naciones originarias en todo el continente bajo un estado de represión y amenaza cultural. Por el solo hecho de estar instalada sobre las mayores reservas de biodiversidad. Un hecho que no es casual, porque han sido las culturas originarias las principales guardianas de esos recursos naturales.

Junto al desastre ecológico que esto implica se amenaza la fuente de estas culturas que son la biodiversidad ó IXOFIJMOGEN (conjunto de todas las vidas de la naturaleza). Por esta razón, vamos a hablar de las consecuencias e impactos de este modelo perverso e irracional de desarrollo, pero desde el impacto y consecuencias que genera en la vida, cultura, cosmovisiones y espiritualidad de las naciones originarias ó lo que el lenguaje jurídico denomina Pueblos Indígenas.

Pero por qué ocupamos tiempo en esta discusión ?

Porque tras el término desarrollo, cien años atrás nos invadieron violentamente sobre este territorio. Hoy la nueva invasión que representa este sistema amparado en una base jurídica subordinada totalmente a los grupos económicos que dominan, llega a nuestros territorios bajo el mismo engaño.

Ayer por nuestras tierras aptas para la agro-ganadería. Hoy el “dios mercado” nos visita tras nuestros recursos subterráneos gas y petróleo ó tras los recursos naturales de nuestra biodiversidad. El argumento nuevamente, es que llegará a nosotros “el desarrollo”. Oponerse a “la globalización”, es oponerse “al progreso”, dicen algunos. Otros modernizan el lenguaje y por ello hoy nos hablan que “desarrollo sustentable”, “etno-desarrollo”, etc.

Ante esto no se comprende que la sociedad mapuche es un sistema social global, que integra los componentes de la vida comunitaria en un todo único. Lo económico no funciona como un ámbito separado, es parte de la vida cotidiana y se halla íntegramente entretejida con la vida social, cultural y política de nuestra existencia como Pueblo Originario.

A partir de esto afirmamos que no hay desarrollo mapuche sino existe desarrollo cultural como Pueblo. Entendido lo “cultural” no como un concepto cultural-folklórico que se refiere a los “usos y costumbre” ó a las “prácticas tradicionalistas”. Sino el concepto “cultura” en todo su contenido, ligado a la existencia con plenos derechos, políticos y territoriales.

Si estamos dispuesto a entender el desarrollo desde otro punto de vista, podremos entender que un verdadero concepto de desarrollo significa que los mapuche debemos recuperar el control sobre el curso que tomará nuestra sociedad y cultura. El proceso de desarrollo mapuche comienza con la visión de futuro que deseamos construir. Está relacionado con los principios que rigen a nuestra sociedad, los valores que queremos dejar a la siguiente generación y la historia que queremos traer del pasado y proyectar hacia el futuro. Es necesariamente un proceso de desarrollo llevado a cabo por nosotros mismos dentro de nuestro propio marco de referencia. No es el desarrollo ideado ó implementado por ninguna institución externa.

Que se requiere como medida urgente

La garantía territorial a los Pueblos Indígenas es la alternativa a la destrucción cultural que el actual modelo de desarrollo consumista, depredador, desigual, violento; provoca día a día en nuestras vidas. En el control cultural y político de nuestros territorios se encuentra la única fuente de sustento, tanto espiritual como material, para las generaciones mapuche presentes y futuras.

Pero la protección del territorio no garantiza por sí solo el desarrollo del Pueblo Mapuche. La necesidad de bienes de consumo en las comunidades ha aumentado la presión sobre nuestras tierras y recursos. De allí surge la capacidad y habilidad para planificar y administrar el uso de los recursos que se encuentran en nuestros territorios.

Este sistema inhumano que se hace presente con el nombre de “economía globalizada” solo tiene como fín único el LUCRO, y tras ese Dios, comunidades desintegradas y su ecosistema destruído, solo son cifras en sus calculos financieros.

En ese sentido el futuro económico mapuche continúa íntimamente vinculado a su acceso seguro a la tierra, a los bosques, a los animales, al agua y al subsuelo, en un territorio suficiente para realizar las actividades de su existencia y las dirigidas al mercado, fortaleciendo su ser mapuche.

El desarrollo desde esta mirada entonces, es la meta donde se conjuga la lengua, la cultura, el territorio, la costumbre, el trabajo, la justicia, la religión, valores solidarios, principios comunitarios. En un espacio territorial propio con control e influencia cultural mapuche, donde el lof es más que un refugio aislado, es la base social de su reproducción.

Un factor importante para el impulso de este concepto de desarrollo, es la relación entre Mapuche-Estado. Es insostenible el actual modelo de Estado que se sostiene en la ficción jurídica de un Estado Monocultural y monolingüe. Se requiere construir condiciones para que los pueblos preexistentes sean parte de un Estado Intercultural que contenga la enorme riqueza y diversidad de culturas que harán mas fuerte, mas democráticos, mas justo una relación que hoy está basada en la dominación y represión de las culturas preexistentes. Esa distribución de poder y de control, evitará seguir avanzando hacia una segura autodestrucción.

Porqué discutir la alternativa de un nuevo modelo

Lo que se vé venir, acorde a la corriente privatista de desarrollo, es mas explotación irracional de los recursos, sean mineros, forestales, turísticos, acuíferos, ganaderos. Por ello es urgente la tarea de poner en resguardo nuestras áreas y que la estrategia de desarrollo a aplicar surja del consenso entre los involucrados y en base a reconocer un propio concepto de desarrollo desde la cosmovisión indigena.

Qué ofrecen los Pueblos Indígenas a un nuevo modelo de sociedad

Los Pueblos Originarios hemos hecho contribuciones significativas para el mantenimiento de mucho de los ecosistemas mas frágiles de la tierra. Nuestra existencia cultural-filosófica representa conocimientos y prácticas que son nuestra contribución a la ciencia, al arte, la convivencia universal .

Estos conocimientos y prácticas sustentables, han preservado gran parte de la biodiversidad que hoy existe. Hemos sido los primeros guardianes de esa biodiversidad. Y hoy lo vamos a potenciar y lo ofrecemos como contribución a la preservación de las áreas rica en Biodiversidad.

Sin embargo hay que entender que actualmente y como resultado de la presión de los intereses que lo dirigen, el Estado ha pretendido reconocer tan solo la propiedad superficiaria de muestros territorios, dejando para sí las riquezas minerales, hidrocarburos y los recursos naturales renovables, considerándolos de su propiedad.

Hoy, este principio no puede ser aceptado como una verdad indiscutible. Si se reconoce que los principales conflictos a nivel universal están centrados en dos demandas: identidad y territorio, es conveniente pensar que es posible reconocer a los Pueblos Originarios, grados de autonomía y competencia en el control , administración y uso de los recursos de la biodiversidad existente en sus espacios.

El aumento de la población mundial viene asociado con una explotación de los recursos biológicos que nos proporcionan alimentos, vestimentas, medicinas y sustento espiritual. Los países del Norte, que hoy nos recitan conductas ecológicas luego que todo lo explotaron, dependen de la mayor diversidad biológica del mundo, que está concentrado en nuestras regiones del sur.

Esta voracidad del primer mundo ó “mundo desarrollado” se convierte hoy en la grave amenaza que pesa sobre el futuro de la humanidad, ya que los bienes y servicios esenciales del planeta dependen de la variedad de genes, especies, poblaciones y ecosistemas existente en nuestras regiones.

Conclusión ( ...para empezar a andar )

Los derechos que nos asisten sobre nuestro territorios ubicados en el actual Estado Argentino, la mantenemos con mas vigor que nunca . Esta propuesta es una invitación a la convivencia y al respeto.

Es una invitación a sentirnos responsables de nuestro planeta. A defender su integridad que es proteger nuestra vida. Todas las vidas del Wallmapu - kom pu newen - nos hablan. Nos envían mensajes, nos advierten, nos golpean duramente otras veces. Ellas intentan que utilicemos nuestra capacidad de comprensión y nuestro sentido común, nos dicen que todos somos parte del Wallmapu. Nos piden que utilicemos todo lo maravilloso que él nos ofrece para nuestra felicidad y paremos esta autodestrucción.

El Pueblo Originario Mapuche intenta hablar en nombre de todas esas vidas. Pero sobre todo en nombre de aquellas que están amenazadas de muerte por tanta contaminación y tanta irracionalidad. Venimos a hablar en nombre de los newen de la fecundidad, de la abundancia, de la salud, de las fuerzas que mantuvieron y mantienen la vida de estos bosques, de los lagos, de los ríos y lagunas agredidas de nuestro Wajmapu.

Pero también venimos a hablar en nombre de nuestros centros ceremoniales cercados, nuestros cementerios ultrajados, nuestros pewén centenarios aserrados en segundos, nuestros arboles, plantas y especies que desaparecen y no vuelven a florecer.

Le hablamos también en nombre de nuestros hijos que ven a su Wallmapu atravesado por las cicatrices de los alambres que se multiplican y ahogan la vida colectiva mapuche.

Por eso, concluímos acá...para empezar a actuar ya ...!!!

FEY KA - MARICI WEU MARICIWEU!!!

Fvri lofce – PUELMAPU, 12 Diciembre de 2006

Bariloche - ARGENTINA